Croyances Religieuses En Corée Du Sud

Bouddhisme coréen

Le bouddhisme a été introduit en Corée pour la première fois en Chine lors de la période 372 de la période Three Kingdoms de Corée, qui a duré de 57 avant JC jusqu'à 667 AD. Au fil du temps, le bouddhisme en Corée s'est mélangé au chamanisme coréen et est devenu le bouddhisme coréen tel qu'il est aujourd'hui. Tandis que le bouddhisme coréen conservait intact l'enseignement fondamental du Bouddha, il accepta et absorba la croyance du chamanisme coréen des trois esprits de Sanshin, Toksong et Chilsong et il existe un sanctuaire spécial pour ces esprits dans de nombreux temples bouddhistes. De nombreux temples bouddhistes en Corée sont également construits sur des montagnes depuis que le chamanisme coréen a cru qu'ils étaient le lieu de résidence des esprits, ce que le bouddhiste a également accepté. Le bouddhisme était l'idéologie de l'État sous le royaume de Goryeo (918-1392), mais il a été très réprimé sous la dynastie Joseon (1392-1910). Pendant l'occupation japonaise de la Corée (1910-1945), les Japonais ont élevé la position du bouddhisme en Corée. Depuis la fin de la Seconde Guerre mondiale, le bouddhisme coréen a retrouvé son acceptation en Corée du Sud, bien qu'il y ait eu un fossé majeur entre les moines mariés et célibataires et beaucoup de conflits entre les bouddhistes, les chrétiens et le gouvernement coréen. Au cours des dernières décennies, la population bouddhiste de la Corée a décliné en raison de la conversion d'un plus grand nombre de Coréens au christianisme ou de leur athéisme ou de leur appartenance à une religion.

Christianisme protestant

Le missionnaire allemand Karl Gutzlaff (1832-1803) a brièvement présenté le christianisme protestant en Corée du Sud dans 1851, mais le Gallois Robert Jermani Thomas (1839-1866) a été le deuxième missionnaire protestant impact encore ressenti aujourd'hui. Thomas a travaillé comme interprète sur la goélette américaine général Sherman et il a distribué des bibles aux habitants. Au cours de l'incident contesté du général Sherman survenu en juillet au 1866, la goélette a été coulée par les Coréens et Thomas aurait sauté par-dessus bord pendant la fusillade et aurait distribué des bibles à des Coréens en colère. L’incident du général Sherman a été l’un des événements majeurs qui ont mené à l’expédition des États-Unis 1871 en Corée et ont finalement abouti au traité d’amitié et de commerce 1882 entre la Corée et l’Amérique. Dans 1884, le premier missionnaire protestant d'Amérique, Horace Allen (1858-1932), est venu au pays et les missionnaires et les missionnaires ultérieurs se sont concentrés sur le travail éducatif et médical depuis que le prosélytisme était toujours illégal. Pendant l'occupation japonaise de la Corée, les catholiques ont contribué à soutenir l'indépendance de la Corée, à participer au mouvement 1919 du premier mars, à soutenir le gouvernement en exil et à refuser d'adorer l'empereur japonais dans les 1930. La plupart des chrétiens protestants ont fui la Corée du Nord en Corée du Sud et, au cours des décennies qui ont suivi, le christianisme protestant s'est développé rapidement. C'est maintenant la deuxième religion la plus populaire du pays, bien qu'il y ait eu des problèmes avec des membres plus zélés condamnant et attaquant des non-chrétiens et d'autres sectes chrétiennes.

Folk traditionnel et croyances chamaniques

Le chamanisme coréen traditionnel existe depuis des temps immémoriaux en Corée, et remonte à la préhistoire au moins à 40,000 BC. Le chamanisme coréen a pris racine dans des cultures anciennes et oubliées depuis longtemps. La religion a joué un rôle clé depuis le développement de la civilisation coréenne au cours de la première partie mythique de la fondation du premier royaume de Gojoseon en Corée par Dangun Wanggeom à 2333 BC. Avant l'introduction du bouddhisme et du confucianisme, le chamanisme coréen traditionnel était la religion dominante en Corée. Historiquement, la religion a joué un rôle dans la protection des personnes contre les attaques des esprits malins et en aidant les gens à atteindre la santé, la paix et le bien-être spirituel. C'est aussi l'une des religions les plus anciennes et les plus anciennes du monde, dont certaines parties se sont mélangées au bouddhisme, au confucianisme et au christianisme. Depuis que la Corée a été libérée de l'occupation japonaise et divisée en deux pays à 1945, des dirigeants sud-coréens ont tenté à plusieurs reprises d'éradiquer la religion, mais ils ont échoué.

Nouvelles croyances populaires et chamanistes

Choe Je-u (1824-1864) a fondé le mouvement Donghak. Le but de Donghak était de réformer la Corée, de faire revivre le confucianisme et de chasser les influences occidentales. Je-u a été exécuté dans 1864 mais son mouvement a continué, culminant avec la rébellion paysanne de Donghak (1894-1895). Dans les années qui ont suivi cet événement, le troisième patriarche du mouvement Donghak, Son Byong-hi (1861-1922), a décidé de changer le nom de Donghak en Cheondogyo, souvent appelé Cheondoisme, dans le but de moderniser la religion et amener dans une nouvelle ère. Le roi Gojong (1852-1919), deuxième à dernier empereur du royaume de Joseon, a même adopté la religion et a contribué à y ajouter des influences bouddhistes pour donner à la religion une hiérarchie organisationnelle formelle. Les membres du mouvement s'opposaient principalement à l'occupation japonaise et jouaient un rôle important dans le mouvement nationaliste coréen. Taejonggyo, une religion dont le credo central vénère Dangun, le fondateur mythique de la Corée et Chungsanggyo, religion qui se concentre sur les pratiques magiques et la création d'un paradis sur terre, est une autre croyance populaire et chamaniste.

Confucianisme coréen

Le confucianisme a été introduit en Corée à partir de la Chine pendant la période des Trois Royaumes, à peu près au même moment où le bouddhisme a été introduit dans le pays. Dans 372 AD, le roi Sosurim (? -384) du royaume de Koguryô (37 BC-668 AD) a créé ce qui pourrait être la première université confucéenne en Corée. Dans le royaume de Silla (57 BC-935 AD), le confucianisme fut d'abord rejeté et persécuté, mais il devint finalement une force qui conduisit le Royaume de Silla à unifier la Corée de 668 à 935. Pendant le royaume de Goryeo, le bouddhisme était la religion dominante, mais le néo-confucianisme a réussi à rester, à grandir et à susciter de nouvelles idées. Sous le régime de la dynastie Joseon, le confucianisme coréen a prospéré, devenant la religion d’État et s’intégrant dans de nombreux aspects de la vie coréenne. Commençant dans le 1700s, le confucianisme en Corée a commencé à être attaqué par les influences occidentales et le christianisme, qui ont finalement abouti à la persécution des chrétiens pendant la majeure partie des 1800. Pendant l'occupation japonaise du Japon, le confucianisme a été réprimé en faveur de la promotion de la religion japonaise du shintoïsme et de l'élévation de la position du bouddhisme. Suite à l'occupation japonaise, la religion a lutté pour se relever face aux influences occidentales et à l'effacement de la culture coréenne. Le confucianisme coréen s'est rétabli avec les jeunes et nouveaux chercheurs et a essayé de se réévaluer dans un contexte mondial.

Christianisme Catholique Romain

Les chrétiens catholiques romains sont entrés en contact pour la première fois avec des Coréens à 1593 quand un prêtre jésuite portugais nommé Père Gregorious de Cespedes (1551-1611) est arrivé en Corée pour faire du prosélytisme parmi la petite communauté japonaise qui y vivait. À l'époque, il était illégal de faire du prosélytisme parmi les citoyens coréens eux-mêmes. Pendant les 1600, l’école Silhak a été créée pour répondre au déséquilibre des forces dans la société coréenne. De nombreux chercheurs de Silhak ont ​​considéré le christianisme comme une base idéologique et beaucoup d’entre eux ont suivi le catholicisme. C'est également pendant les 1790 et 1600 que le christianisme catholique s'est développé en Corée en tant que mouvement laïc natif qui s'est développé de manière communautaire, par opposition à une structure hiérarchique. Dans 1700, Yi Sung-hun (1784-1756) a établi la première maison de prière en Corée dans la ville de Pyongyang. Dans la plupart des 1801, les catholiques ont été persécutés et tués par le gouvernement coréen alors que la dynastie Joseon n’acceptait pas la religion et la considérait comme un conflit direct avec la société confucéenne coréenne. Parmi les mesures de répression les plus importantes contre la religion figurent les persécutions catholiques de 1800, 1801 et 1839. À l'instar de la communauté chrétienne protestante en Corée, les catholiques romains ont également contribué à soutenir l'indépendance coréenne pendant l'occupation japonaise. La plupart des chrétiens catholiques ont fui la Corée du Nord en Corée du Sud et dans les décennies qui ont suivi leur croissance. Ces dernières années, des membres plus zélés ont condamné et attaqué des non-chrétiens et d'autres sectes chrétiennes.

Athéisme

Le nombre de athées et de personnes non affiliées à la religion en Corée du Sud est un chiffre difficile à calculer, car il existe un chevauchement considérable entre les religions non chrétiennes du pays, et ceux qui suivent le confucianisme ne peuvent pas être considérés comme une religion. est souvent considéré à la place comme une philosophie. Ceci est cependant peu de stigmatisation ou de persécution liée au fait de ne pas être religieux en Corée du Sud, car les personnes non religieuses n'ont pas besoin de se faire connaître. La Corée du Sud suit la tendance de nombreux autres pays développés en ce sens que le nombre de personnes se dit athée ou non lié à une religion augmente, en particulier chez les jeunes.